Современное харизматическое движение сектантства

Главная страница
Контакты

    Главная страница


Современное харизматическое движение сектантства



страница1/15
Дата28.02.2018
Размер3,14 Mb.


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
Священник Игорь Ефимов

СОВРЕМЕННОЕ ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ

ДВИЖЕНИЕ СЕКТАНТСТВА

ПРЕДИСЛОВИЕ



«В вере ли вы» (2 Кор. 13,5)

«Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15).

Предлагаемый благочестивому вниманию читателей труд священника Игоря Ефимова представляет собой один из первых в наше время опытов анализа вероуче­ния, истории и нынешнего состояния влиятельной и политически активной ветви новейшего протестан­тизма с позиции православного мировоззрения. Автору удалось найти способ изложения, убедительный не только для специалиста-богослова, но и для доста­точно светского читателя.

К несомненным достоинствам работы относится широкое использование первоисточников, прежде всего текстов Священного Писания, святоотеческих творе­ний и документов, фиксирующих историю церковной мысли. При сопоставлении же святоотеческого виде­ния с протестантскими концепциями автор обраща­ется опять же не к вторичным источникам, а непо­средственно к текстам пятидесятнических, неохариз­матических или иных оппонентов Православия. Важно отметить, что при этом он использует прежде всего современные источники, а не только книги прошлого столетия, что позволяет ему учитывать богословские эволюции, происходящие в неправославном мире.

Важным достоинством работы является ее нескры­ваемая полемичность. Автор не просто знакомит с православным отношением к вопросам Предания, но и определяет идеологию протестантского отвержения полноты Предания, в сопоставлении с которой он и раскрывает суть православного традиционализма.

Надеюсь, что книга найдет своего заинтересованно­го читателя в лице студентов духовных и светских вузов, духовенства, катехизаторов, широких кругов общества, интересующихся вопросами религиозной жиз­ни.

Священник Максим Козлов, доцент Московской Духовной Академии

 

ОТ АВТОРА

Каждый православный христианин наверняка наслы­шан о деятельности "Белого братства", "Богородичного центра", "Аум-синрике", о мунитах, мормонах, о лжех­ристе Виссарионе и других, менее значительных по численности и распространенности сектах.

На фоне их шумной, агрессивной, хорошо реклами­руемой деятельности как бы ушли в тень крупнейшие протестантские движения в России, действующие уже многие десятилетия. Прежде всего это евангельские христиане-баптисты, пятидесятники, свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня. Любая из этих протестант­ских деноминаций и по численности и по масштабам своей работы многократно превосходит все эти, вместе взятые, новоявленные секты.

Переиздание противосектантских дореволюционных трудов частично заполняет "духовный вакуум", возник­ший ныне в данной области. Весьма актуальны отдель­ные брошюры, касающиеся тех или иных аспектов но­вых сектантских течений. К сожалению, необходимо отметить — все работы русских православных авторов по проблемам сектоведения являются далеко не пол­ными и недостаточными для ведения всесторонней по­лемики с сектантами.

Предлагаемая работа устраняет лишь тот небольшой пробел в русской антисектантской литературе о пяти­десятничестве, который не нашел достаточного отраже­ния ни в дореволюционной, ни в современной литера­туре.

В предлагаемой работе неоднократно употребляются слова, производные от латинского слова "секта" (лат. sekta — образ мысли, учение). Хочу обратить внимание на то, что этот термин не используется автором в зна­чении нарицательном и оскорбительном по отношению к группам людей, находящимся ныне вне единства Церкви. В работе он применяется для определения отношения членов истинной Церкви Христовой к отде­лившимся от Нее. Выражения "по мнению сектантов", "сектанты утверждают" и др. указывают на неправос­лавный характер этих учений.

Ни в Священном Писании, ни в церковных канонах мы не встретим термина "секта". Священное Писание употребляет слово "ересь" для определения учения, ис­кажающего сущность богооткровенной истины Церкви. Для Апостолов пагубной ересью было всякое учение, извращающее возвещенную Спасителем истину (2 Петр. 2, 1 — 2; 1 Кор. 11, 19). Держащиеся ереси называ­лись еретиками (Тит. 3, 10). В литературе Святоотече­ской и периода Вселенских соборов мы также не встре­тим слова "секта", но только "ересь". В то время ересью было принято называть всякое учение, не со­гласное с богооткровенными истинами христианства, с общецерковным на них взглядом, выраженным в дог­матических определениях Церкви.

С этой позиции трактует понятие "ересь" святой Ва­силий Великий. В первом каноническом послании к Амфилохию — епископу Иконийскому — он различает три вида отступления от Церкви: ересь, раскол, само­чинное сборище (Книга правил. М., 1992. С. 307). Под "ересью" святой Василий понимает явное отступление в самой вере в Бога, а еретиками называет "совершен­но отторгшихся и в самой вере отчудившихся". Под "разномыслием" — различные мнения о некоторых предметах церковных и о вопросах, "допускавших ув­рачевание". Под "самочинным сборищем" святой Ва­силий Великий разумеет общества, руководимые запре­щенными в служении пресвитерами и епископами. Среди прочих канонических характеристик приведен­ная выше представляется наиболее полной. Слово же "секта" у христианских писателей, как уже сказано, ранее не употреблялось. Необходимо отметить, что под этим понятием у светских писателей до Реформации подразумевалось всякое учение, резко расходящееся с какими-либо общепризнанными политическими, фило­софскими и экономическими понятиями. Под сектами понимали партии или школы, почти исключительно философские, отличавшиеся одна от другой принципа­ми мировоззрения. Следовательно, под сектой понима­лась совокупность лиц или сообщество, держащееся известного учения, а под ересью — само учение этой секты.

В эпоху Реформации термин "секта" стали приме­нять и к чисто религиозным обществам, отпавшим от господствующей Церкви по основным вероучительным положениям. Под "сектами" подразумевались общины, а под ересью — учение этих общин. Именно в этом значении и использует автор термины "секта", "сек­танты", в которых заключается указание на лиц и со­общества, находящиеся вне церковной ограды и испо­ведующие неправильное понимание задач Единой, Свя­той, Соборной и Апостольской Церкви, а также средств и целей достижения спасения.

"Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас от­чета в вашем уповании дать ответ с кротостью и благовением" (1 Петр. 3, 15)

Глава I: КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

СЕКТЫ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ

И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СЕКТЫ В США

1. Ранние и последующие еретические движения как предвестники секты

Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих. Пред­шествуют этому самочиние и отвержение отеческих преданий, единственного источника правильного разу­мения Слова Божия. Так было и в последней четверти XIX столетия в США, когда в среде баптистов и мето­дистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Всесвятого Ду­ха, возникло движение пятидесятников, которое быст­ро начало распространяться по странам и континен­там.

Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так было и в этом случае. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христи­анская Церковь сталкивалась уже на заре своего суще­ствования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-е годы II века от Рождества Христова.По свидетельству святого Иринея Лионского, осново­положник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склон­ным к сильным мистическим переживаниям.

Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Па­раклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Свя­тому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.

Церковный историк Евсевий Кессарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние "исступленных речений", дохо­дивших до "душевного бешенства"1. Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноваты­ми. И тем не менее многие соблазнились этим учени­ем, видя в нем легкий путь к "общению" со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертул­лиан (ок. 160 — 220), в конце жизни стал поклонни­ком и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.

Современные пятидесятники усматривают в монтанистах своих идейных предшественников, боровшихся с наступающим, по их убеждению, омертвением Церкви и угасанием в ней благодати Святого Духа.

После Реформации и выдвинутого Лютером учения о спасении только верою давно забытые идеи вновь вос­кресли в сердцах, жаждавших мистических пережива­ний. Ведь теперь не было никаких преград в толковании Слова Божьего. Каждый мог считать себя единст­венно правым в понимании Священного Писания.

В XVII веке в Англии возникло движение квакеров ( Квакеры (от англ. guokers, буквально — трясущиеся) — первоначально это название применялось к ним в ироническом смысле. Их тела сотряса­лись в момент снисхождения "духа". В России квакеры впервые появи­лись в XVIII веке в лице Квирина Кульмана. Распространения это за­блуждение в российских пределах не получило.), которое возглавил Джорж Фокс (1624 — 1691). Он вы­ступил с учением, согласно которому истина постига­ется с помощью особого озарения Святым Духом, ука­зывающим путь нравственного совершенствования. Уг­лубившись в изучение Священного Писания, он ре­шил, что истина обретается не в православии, католи­цизме или англиканстве, но в каждом человеческом сердце.

Исходя из этого, он отверг все христианские дено­минации и создал "христианское общество друзей", провозгласив его единственно истинным2. Фокс непре­станно повторял, что каждый сам может приобщиться к истинной вере и божественной праведности. Особое значение он придавал говорению на иных языках и снисхождению Духа-Утешителя.

Так, журнал пятидесятников "Придет примиритель" писал о нем: "Фокс много путешествовал, проповедо­вал трясение и трясся сам. Он, как миссионер, побы­вал в Америке, Германии, Голландии, Индии и других странах"3. В результате бурной деятельности Фокса движение квакеров распространилось во многих стра­нах Европы и Америки.

Другим проповедником глоссолалии (Глоссолалия (от греч, glossa — непонятное слово, говорить). Термин обозначает "разговор" верующего с Богом на ангельском языке.) и жизни в Ду­хе был Джон Буньян (1628 — 1683). В своих книгах он предостерегал, что не все способны понять суть об­ряда, как не понимали многие, например, истинных приверженцев Бога в Апостольские времена. Говорение на иных языках он называл мудрым речением во имя спасения души. Большой интерес его идеи стали вы­зывать после публикации и успеха у читателя его кни­ги "Путешествие Пилигрима в небесную страну" (При Карле Стюарте (70-е годы XVII века) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу "Путешествие Пилигрима в небесную страну", переведенную на многие европейские языки.).

В XVII — XVIII веках в Европе заметно оживился интерес к магии, алхимии и астрологии. Появилось немало мистиков и дальновидцев, подобно Сведенборгу, Лафатеру, вступавших в непосредственное общение с духами. Поскольку тогдашнее протестантское бого­словие и сухая католическая схоластика не всегда удов­летворяли ищущих напряженной духовной жизни, по­следние нередко пускались в опасные духовные иска­ния.

В XVIII — XIX веках не без влияния масонства по­являются новые разновидности "духовного христианст­ва". Масоны идейно подготовили в Англии, Германии, Голландии и других странах Европы целый ряд общин, члены которых именовали себя "духовными христиана­ми"4. Отметим, что именно Европа стала родоначаль­ницей сект квакеров, иргвиниан (Иргвиниане — приверженцы и последователи Эдуарда Иргвина (1799 — 1834), который в 1826 году начал учить о скором конце мира и тыся­челетнем царстве Христа. Их отличает тщательное воспроизведение формы и правил Апостольской Церкви, описанных в Новом Завете, а также вера в возможность снисхождения Святого Духа. Впервые секта проникла в Россию в середине XIX века. В 1857 году уже существовала община в Петербурге. Широкого распространения секта в России не получила.) и других, практико­вавших говорение на иных языках и учивших об оза­рении от Святого Духа.

До конца XIX века Европа представляла собой есте­ственного и главного экспортера духовных идей, а мо­лодые Соединенные Штаты находились в положении своего рода духовной колонии. В Европе возникли Ре­нессанс, а затем Реформация, здесь существовали всемирно известные духовные центры. Старый Свет по праву гордился своими древними религиозными тради­циями, однако возникшие в XVII — XVIII веках но­вые религиозные движения, быстро набиравшие силу, серьезно беспокоили многие правительства стран Евро­пы. Обычно религиозные вожди, высланные из своих стран, оседали в США или временно уезжали туда от преследователей, принимаясь при этом за активную проповедь своих взглядов в Новом Свете.

 

2. Ревивалистическое движение в США в XVIII - XIX веках

Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понима­ние христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе Поэтому в XVIII — XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе oно получило название — ревивалистическое движение (Ревивалистическое движение (англ. revival — возрождение, пробуждение) — религиозное течение, возникшее в протестантских церквах США, Англии и в других странах, выступавшее за духовное возрождение истинной Апостольской Церкви. В богословском плане ревивализм выступал против кальвинистической доктрины об абсолютном предопределении, печать которого лежала на вероу чении многих протестантских церквей.). К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.

Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. (Методисты — последователи протестантского течения, возникшего в Англии в первой четверти XVIII века. Во глазе его стоял Джон Уэсли, собравший в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Вероучение опирается на общеизвестные принципы протестантизма. В России до недавнего времени распространения не имело. Ближайшая к нам — Эстонская методистская церковь. В 1985 году в мире было 31 млн. методистов.) Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движе­нию "святых". "Святые" ратовали за оживление "мерт­вых" общин, ставили своей целью возродить в совре­менном обществе благодатные дары, полученные свя­тыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частно­сти, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков.

"Движение святых" охватило многие протестантские общины «и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е.Т.Кларка, Ф.Е.Майера, Д.А.Гордона, их можно све­сти к двум: одно — собственно святые (перфекционалисты) и другое — пятидесятники (харизматики). Аме­риканский исследователь Д.А.Гордон считает, что пя-тидесятничество развилось из крайне левого фланга "движения святых", трансформировавшись в группу пятидесятнических сект5, причем первоначально оно существовало под названием "Движение второго соше­ствия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы"6. Общины этого толка с особым буквализмом стреми­лись исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем со­общается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль.

 

3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин

В XVIII — XIX веках в странах Европы велась бур­ная дискуссия вокруг дара языков в Апостольской Цер­кви. На протяжении двух веков она время от времени волновала умы западной богословской науки.

Начало полемики было положено в Англии, где в XVII веке, как уже было отмечено выше, распростра­нилась секта квакеров, а в XIX веке — иргвиниан, практиковавших "говорение языками". Первой серьез­ной обстоятельной попыткой изучения вопроса о глос­солалии был труд английского ученого, доктора бого­словия, библиотекаря Кембриджского университета Мидлтона. В середине XVIII века им были опублико­ваны сочинения: "О чудесных силах, которые будто бы существовали в христианской Церкви" (Лондон, 1747) и "О даре языков" (Лондон, 1755).

В споре о глоссолалии Мидлтон решительно высту­пил против понимания ее в духе Отцов Церкви. В за­щиту святоотеческой точки зрения выступили ряд анг­лийских богословов, что и стало причиной появления в Англии обширной богословской литературы по дан­ному вопросу7.

На развернувшуюся в Англии полемику откликнулись немецкие богословы. Началось активное изучение это­го вопроса в Германии. Наиболее жаркие и острые споры завязались на страницах немецких журналов по­сле статьи протестантского экзегета профессора Ф.Бле-ка "О глоссолалии в первоначальной христианской Церкви". Это была первая попытка критического ос­мысления глоссолалического явления.

В ответ на эту публикацию появилось много статей и отдельных сочинений о дарах первоначальной Церк­ви и особенно о глоссолалии: Ольсгаузера, Штещеля, Гейслера, Шнекенбургера, Бэймлейна, Шультесса и др.8.

Авторы этих работ придерживались, как правило, ан­тисвятоотеческого подхода к явлению глоссолалии. Трактовку этого феномена Отцами Церкви практиче­ски никто не поддерживал и не защищал.

Во второй половине XIX века появились статьи на эту тему и в русской богословской литературе. Этобыла небольшая брошюра протоиерея В.Михайловско­го: "О дарах Святого Духа в первенствующей Церкви" (1868). Несколько замечаний по этому поводу выска­зывает в своей "Евангельской истории" протоиерей А.Горский. Пишет на эту тему святой митрополит Мо­сковский Филарет (Дроздов) (1861). В начале XX века к этой теме обращались: профессор Московской Ду­ховной академии М.Д.Муретов — "Пророчество и языкоговорение (глоссолалия) как знамение для верующих и неверующих" (1904), Ф.И.Мищенко — "Речи святого Апостола Петра в книге Деяний Апостольских", В.Су­ханов — "О даре языков в древней Церкви". Наиболее основательный труд на эту тему был написан священ­ником Михаилом Фивейским. Книга, изданная в Мос­кве в 1907 году, под названием "Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви" явилась от­кликом сразу на все западные богословские исследова­ния по вопросу о глоссолалии.

Полемика в Европе возбудила интерес к проблеме языкоговорения и на Американском континенте. В фундаментальном научном издании, посвященном иск­лючительно пятидесятничеству, "Die Kirchen der Welt. Die Pfingstkirchen" утверждается, что "современное дви­жение пятидесятников в Америке развивалось с 1900 года главным образом как следствие вновь возникшего интереса к глоссолалии"9.

Нужно отметить, что нарастающее движение пятиде­сятников, практиковавших говорение на иных языках, не было чем-то совершенно новым на фоне различных сектантских направлений, существовавших в США. Так, секта квакеров главным в своем учении полагает утверждение о непосредственном озарении человека от Святого Духа, которое он якобы получает в результате чтения Священного Писания на молитвенных собраниях. На одного из слушающих, по утверждению кваке­ров, сходит Святой Дух, и он начинает пророчество­вать.

Такие секты в США, как мормоны (Мормоны — секта основана в США в 1830 году Джозефом Смитом, убитым в 1844 году. Вновь воссоздана Брайомом Ионгом в 1848 году. Ос­нователь секты Джозеф Смит написал "Книгу Мормона", которая счита­ется "святым писанием", дополняющим Библию. Последователи этой сек­ты называют себя "Святыми последнего дня". Вначале ее устав допускал многоженство, впоследствии отмененное, так как в США оно запрещено. Секта насчитывает не менее трех миллионов человек. Учение мормонов в России широкого распространения не получило.), иргвиниане и некоторые немногочисленные направления баптистов, учат о нисхождении на них, в той или иной форме, Святого Духа, что в большинстве случаев сопровожда­ется глоссолалией.

Глоссолалия у пятидесятников внешне мало чем от­личается от практикуемой в других сектах. Новизна пятидесятничества состояла в том, что ее богословы выдвинули совершенно "оригинальную" идею о необ­ходимости крещения Духом Святым, внешним свиде­тельством которого является говорение на иных языках (глоссолалия). И языкоговорение в этом случае — это не просто дар Духа Святого среди прочих, таких, как чудотворение, исцеление, пророчество, а именно сви­детельство крещения от Духа Святого. Этим вполне определенно намекалось, что языкоговорение у кваке­ров, иргвиниан, мормонов и других — не подлинный апостольский дар, а мистификация.

Итак, пятидесятники стали утверждать, что спасен тот, кто имеет Духа Божия, кто крещен от Него и име­ет свидетельство — апостольский дар языков. Ведь и святые Апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии Святого Духа, заговорили на иных языках (Деян. 2).

Как показывают современные исследователи, подо­бная трактовка возникла не на пустом месте, а является плодом многолетних исканий, в чем немаловажную роль сыграли идеи Джона Уэсли (1703 — 1791), анг­лийского священника, основателя методизма, пропове­довавшего на Американском континенте10.

 

4. Джон Уэсли и движение "святых"

Методизм пришел в Америку в XVIII веке, в эпоху религиозного пробуждения11. В своей основе методизм Джона Уэсли был направлен против доктрины кальви­низма с его учением о предопределении, которое в той или иной форме проникло во многие протестант­ские течения. Уэсли выступил против догмата кальви­низма о непреодолимой греховности каждого человека. Он заявлял, что каждый человек еще на земле может стать совершенно "новым созданием", "светом", что хотя и весьма трудно, но все же возможно. Уэсли учил, что если человек уверовал истинно, то Бог пошлет ему благодать и последний придет к святости — состоя­нию, когда он совершенно лишен греховных помыс­лов.

Процесс духовного возрождения, по Уэсли, начинает­ся с обращения, т.е. с момента, когда верующий начи­нает вести осознанную борьбу с силами зла.

Для достижения святости, согласно его воззрению, необходимо пройти три ступени духовного роста.

Ступень "оправдания" — когда человек после осоз­нания своей греховности обращается к Богу, от Кото­рого получает дар — веру, и не просто веру, а веру оправдывающую. Отныне искупление, совершенное для всего человечества, касается лично и данного верую­щего.

Второй этап — "возрождение" как результат нравст­венной жизни.

Третий этап — "освящение", когда человек идет от одной ступени совершенства к другой.

Церкви "святости" (Церкви "святости" возникли из консервативных сект внутри методизма в США. Распространившись на Американском континенте, методизм по­степенно утрачивает основополагающие идеи его вдохновителя — Д.Уэсли, в нем исчезает дух экзальтации и устремленности к новым "духовным" переживаниям. В результате прихожане, недовольные "рутинизаиией" ме­тодизма, начинают объединяться в кружки и группы, в конце концов так­же отколовшиеся от методистских церквей и переросшие в самостоятель­ные общины, получившие название — церкви "святости".) использовали учение Уэсли в своих теологических и практических установках. Они исходили из того, что святости можно достичь посред­ством опыта, через полное посвящение себя Богу, Ко­торый в ответ на это полностью нейтрализует или уничтожает греховную природу человека, дарует избав­ление от власти греха, но при единственном условии — верности Христу. Здесь требуется проявление лич­ной воли верующего. За святость нужно неустанно бо­роться. Таков был девиз церквей, принявших участие в движении "святых", не только ратовавших за возрож­дение нравственности среди церковных общин, но и выступавших против пороков современного общества: проституции, курения, наркомании, алкоголизма и т.д.

Д.Е.Фурман замечает, что если святость может быть утрачена и за нее нужно постоянно бороться, то имен­но здесь -то и лежит главная причина, приведшая к возникновению пятидесятнических церквей12.

Критерий святости — жизненный подвиг. Но стрем­ление к нему могло вспыхнуть в протестантизме нена­долго, да и то при высоком накале нравственной жиз­ни общин. Ведь протестантизм по своей природе чужд аскетизму и прочим богословским установкам, вытека­ющим из учения о необходимости спасения делами. Так, в самой идее достижения святости заложено зер­но пятидесятничества — учения, которое признает че­ловека спасенным и святым ввиду его общения со Свя­тым Духом, достигаемым благодаря крещению Им.

Движение "святости" стало международным и, как

мы уже отмечали, имело методистскую основу. Столе­тие методизма отмечалось на Американском континен­те в 1866 году молитвенными собраниями в Нью-Йор­ке, Вашингтоне, Лос-Анджелесе и др., а также специ­альными лагерными сборами, посвященными теме свя­тости.

Спустя год (1867) число подобных встреч заметно увеличилось. Конференции на тему святости проводи­лись едва ли не в каждом большом городе. Всего их было проведено более 230.

Начиная с 1880 года стали возникать новые движе­ния протестантских церквей, призывавшие верующих вернуться к апостольской традиции, продолжавшие каждое лето проводить лагерные сборы. Этим собрани­ям была присуща повышенная эмоциональность, ти­пичная для неофитов. Так, на встрече в лагере Мюнце летом 1886 года, по словам очевидца, имел место бук­вально настоящий взрыв энтузиазма. В 1890 году во время семимесячного семинара в городе Сент-Луисе (штат Миссури) люди заговорили на различных язы­ках. "Одна сестра пела по-гречески, по-латыни, другая говорила на восьми языках", — писала очевидица этих событий Вудвар Эдварс13, в чем мы (православные) имеем веские основания усомниться.

В 1885 году в Чикаго прошла первая Генеральная Ассамблея святости.

 

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

  • Глава I: КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК СЕКТЫ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СЕКТЫ В США
  • 2. Ревивалистическое движение в США в XVIII - XIX веках
  • 3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин
  • 4. Джон Уэсли и движение "святых"