История политических учений

Главная страница
Контакты

    Главная страница


История политических учений



страница1/6
Дата10.09.2017
Размер1,6 Mb.


  1   2   3   4   5   6



МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Кемеровский технологический институт пищевой промышленности

Составители: Батурина Т.В.,

Ивлев С.В.

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ
Учебное пособие


Кемерово 2001

Предисловие
Современная концепция высшего образования, признанная во всем мире, исходит из того, что выпускник любого вуза, будущий специалист в той или иной сфере деятельности не может быть политически неграмотным. Иначе он не может стать полноценной личностью, самостоятельным субъектом, принимающим ответственные решения за свою судьбу и судьбу других людей. Способность же к принятию рациональных решений в политической жизни не приходит стихийно, а формируется в ходе систематического приобретения знаний и опыта. На приобретение таких знаний и ориентировано преподавание политологии в качестве учебной дисциплины.

В данном учебном пособии рассматриваются основные политические теории древнего мира, средних веков, нового и новейшего времени. Дается общая характеристика современных политических концепций. Значительное место уделено истории политических учений России.

Изучение истории политической мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений позиций одновременно шел процесс развития познания природы государства, углубления представлений о свободе, справедливости, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устройстве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д.

При подготовке пособия были использованы исследования и учебные издания, вышедшие в свет в нашей стране, главным образом за последние 10 лет.

Желаем успехов в изучении политологии!
Глава I. Древний мир
История политических идей насчитывает несколько тысячелетий. Своими корнями она уходит в то далекое время, когда начали формироваться первые государства. Представления об их предназначении и роли в обществе содержались первоначально в религиозных и философских сочинениях, в памятниках художественного творчества. Лишь постепенно и сравнительно поздно политическое сознание стало приобретать самостоятельный характер, сохранив (в ряде случаев) до сих пор свою связь с первоначальными истоками. До нас дошли памятники духовной культуры, относящиеся к концу III – началу II тысячелетий до н.э., повествующие о смысле и назначении государственной власти и способах правления, о монархах и мудрецах, обсуждавших морально-политические проблемы. Древнейшие из них содержатся в египетских папирусах и на глиняных клинописных табличках, найденных в Двуречье.
Политическая мысль в странах Древнего Востока

Для древнеегипетской культуры типичным было понимание государственной власти как олицетворения божественной справедливости, а фараона (царя, правителя) – как земного воплощения Бога. Божественным признавался и весь социально-политический строй, который обычно сравнивался с пирамидой. Ее вершину составляют боги и их избранник фараон, а основание - простой народ. Между ними располагаются жрецы и знать. Эта пирамида едина благодаря справедливости, которую у египтян воплощала богиня Маат. Поведение в обществе и государстве должно было определяться (и на деле определялось) кастовой принадлежностью человека. «Гни спину перед начальством, - проповедовал автор «Поучения Птахотепа» (XVIII в. до н.э.) – Плохо тому, кто противится начальнику, но легко жить, когда он благоволит».

Аналогична и центральная мысль Кодекса Хаммурапи (1782 – 1750 гг. до н.э.). Здесь мы читаем: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране…» А в знаменитой поэме о Гильгамеше, впервые переведенной на русский язык Н. Гумилевым, говориться о ее герое: «Божество он двумя третями, человек лишь одною».

Подобно Египту, Вавилону и Ассирии и в древней Индии первыми памятниками политической мысли были также религиозные тексты. Они и назывались «шрути», т.е. полученные через божественное откровение. Наиболее ранней из них была «Ригведа» (конец II тысячелетия до н.э.). В ней четко проявляется основной принцип, составлявший основу политической мысли на протяжении многих столетий – обожествление мирового порядка и убеждения в божественности происхождения общества и государства. Согласно Ведам мировой порядок основан на идее господства божественного закона в отношениях между людьми. Согласно ему существуют две власти: духовная (брахма) и светская (кшатра). Они существуют совместно, но каждая выполняет свои задачи.

В дальнейшем, с распространением и утверждением буддизма (Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. «достигшим просветления», жил в 563 – 483 гг. до н.э.), идеи веддизма были поколебимы, ибо Гаутама отрицал святость сословно-кастовых установлений и проповедовал равенство между людьми. Но понимание им равенства ограничивалось областью нравственных отношений и в силу этого, в конечном счете, учение буддизма не привело к коренному перевороту в политических представлениях того времени. Наиболее известным историческим памятником политической мысли того времени является «Артхашастра», авторство, которой приписывается Каутилье (Чанакье), жившем в IV в до н.э. В «Артхашастре» рассматривается широкий круг политических проблем: правила деятельности мудрого государя, принципы управления и правосудия, проблемы войны и дипломатии. Согласно Каутилье царская власть возникает на основе выбора (т.е. уже не носит божественного в отношении отдельного лица характера). Народ избирает царя, чтобы избежать анархии. Поэтому его задача, как и задача государства, с которым он в этом отношении отождествляется, состоит в том, чтобы обеспечивать мир и общественный покой. Это – главная общественная ценность и поэтому для ее достижения можно в крайних случаях даже нарушать нормы нравственности. Для политики главное не истина, но польза. Поэтому Каутилью иногда сравнивают с Макиавелли. (см.).

Идеи кастового деления, столь характерные для Индии, особенно отчетливо прослеживаются и в Законах Ману (II в. до н.э.). Они основаны на признании руководящей не только религиозной, но и политической роли брахманов: «Ведь брахман… занимает высшее место не земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, - это собственность брахмана…».

Все та же идея – божественности власти – была свойственна и первым учениям древнего Китая. Однако к середине I тысячелетия до н.э. она, сохраняя свое значение, несколько отступила на второй план в учении Конфуция (Кун-цзы, 551 – 479 гг. до н.э.). Господствующими становятся для него собственно моральные, этические мотивы. Политическая доктрина Конфуция основана на патриархально-патерналистской трактовке государства, которое он рассматривает как единую большую семью. Власть императора («Сына Неба») подобна отцовской, а отношения между правителями и подданными подобны отношениям в семье. При этом в трактовке подобных отношений у Конфуция несомненно присутствует аристократическая направленность. Он говорил: «Простолюдинов можно заставлять следовать должным путем, но им не нужно знать, почему это нужно делать». Правда, при этом он был противником насилия, призывая всех следовать добродетели. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Добродетель, как принцип покорности и послушания, должен быть присущ подданным. Понимание «старших» - одна из центральных идей Конфуция. Все же он понимает, что принцип этот трудно осуществим в силу крайностей имущественного неравенства. Поэтому он выступает против него. Идеи Конфуция легли в основу многих последующих морально-политических учений в Китае, сохранив свое значение до наших дней.
Политические учения в Древней Греции и Риме

С возникновением в начале I тысячелетия до н.э. государств в Древней Греции начинает формироваться и политическое сознание. Первоначально тесно связанное с религиозным мировоззрением, оно постепенно отделяется от него, составляя часть единого философского знания. При этом первоначально возникает идея справедливости (даке) как основы обычного права (темис), а затем и закона – писанного права (номос). Идеи права и справедливости широко представлены в поэмах Гомера и Гесиода (VII – VI вв. до н.э.). На них основывались представления об этическом и правовом порядке Фалеса, Солона и других (VII-VI вв.). Собственно политические воззрения, вплетенные в ход филосовских рассуждений, широко присутствуют у Пифагора и Гераклита. Именно Пифагору принадлежит выдвижение идеи равенства как равной меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Справедливость заключается, по его мнению, в воздаянии равным за равное. Согласно Гераклиту, социальное и политическое неравенство неизбежны, т.к. они есть следствие всеобщей войны, которая есть «отец всего и всего царь». Но поскольку жизнь людей, а следовательно и полиса, должна быть подчинена логосу (мировому разуму, закону), господствовать в нем должны мудрые. Оба они – Пифагор и Гераклит – сторонники аристократического правления, но не наследственной (родовой аристократии, а аристократии «лучших», способных познать логос и на основе этого создавать законы. К этому же времени (VI в. до н.э.) относится первый проект идеального государственного устройства в основу которого был положен принцип равенства земельной собственности граждан (Фалей Халкедонский).

Расцвет же политической мысли в Греции относится к V - IV вв. до н.э. Сперва Демокрит и Сократ, потом Платон и Аристотель создали политические теории в собственном смысле слова. При этом сам термин и содержание их взглядов во многом определялись сущностью греческих государств-полисов, как относительно немногочисленных (обычно несколько тысяч, во всяком случае не более нескольких десятков тысяч) объединений свободных и связанных единством этнических связей (и по происхождению) граждан. Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.) , закономерно в процессе изменения природы возникновения людей. Но полис и присущие ему законы создаются искусственно. Справедливо все, что соответствует природе. Полис гарантирует достижение общего блага и справедливости для всех граждан. Поэтому его интересы есть и высшие интересы для каждого из них. Если гибнет полис, то «гибнет все». Демокрит стремится к единству граждан, их взаимному согласию и поэтому заявляет себя сторонником относительного равенства имуществ и противником роскоши. Его идеал близок демократическому правлению, но содержит замечания о целесообразности правления «мудрых, ибо «глупцам лучше повиноваться, чем повелевать», так как управление государством – сложнейшее из искусств.

Этот мотив – связь (или, во всяком случае, сближение участия в управлении со знаниями, мудростью – с особенной силой проявился у Сократа (469-399 гг. до н.э.) . Последний прямо отождествлял знание (мудрость) и добродетель. Для него лишь мудрый есть истинно добродетельный человек. Править должны только знающие, компетентные люди. Только они способны познать разумное начало, к которому восходят и естественное, и позитивное право. Как мы видим, политическая мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность. Однако не следует преувеличивать это обстоятельство и , тем более, подходить к нему с мерками сегодняшнего дня. Дело в том, что само понимание демократии и ее фактическое функционирование было тогда существенно иным – ведь в полисе (во всяком случае формально) правом решения дел и властью пользовалось не все мужское население, но только его уроженцы. Там даже периодически проводились «чистки» граждан, и из списков исключались все, кто не смог доказать своего местного происхождения. Это была, так сказать, наследственная демократия, демократия меньшинства, даже для свободных. Нет ничего удивительного (и об этом свидетельствуют многочисленные источники), что в таких условиях верх часто брали эмоции, личные симпатии и т.п., даже прямой подкуп. Греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.

Эта мысль заняла важное место и у ученика Сократа – Платона (427 – 347 гг. до н.э.). В своих главных философски-политических сочинениях «Государство» и «Законы» он предпринял попытку создать проект идеального государства. При этом Патон исходил из того, что между космосом, полисом и человеком (его душой) существует не только единство, но и соответствие. Трем частя души: разумному, храброму (яростному) и вожделенному – соответствуют в государстве тоже три начала - совещательное, защитительное и деловое. Они воплощаются с трех основных сословиях: правительственном (философов), воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Если каждое из сословий будет добросовестно заниматься своим делом, то в обществе (полисе) царит порядок: философы правят, воины охраняют, подчиняясь правителям, ремесленники и земледельцев содержат два первых сословия и самих себя. Полис является совместным поселением, обусловленным общими потребностями.

Подобно своим предшественникам Платон выступал против крайностей имущественного неравенства. Но он пошел значительно дальше, предлагая установить не только общность имущества, но даже общность жен и детей для первых двух сословий. При этом женщины уравнивались в правах с мужчинами. Семьи для них в собственном смысле слова не существовало, а детей воспитывало бы государство. Эти предложения явились основанием для того, чтобы видеть в Платоне первого идеолога коммунизма. Вывод, как легко понять, в высшей степени спорный. Платон рассматривал не только проект идеального государства, но и те, которые, по его мнению, представляли отклонение от идеала. Таких видов четыре, каждый последующий представляет все большее искажение. Вырождение аристократии приводит к появлению частной собственности и рабов. Тогда возникает тимократия, где господствует «яростный дух». Затем идет олигархия, в которой власть основана на имущественном цензе (это власть богачей). Наконец, демократия – в которой народ, «опьяненный» свободой, в конечном счете гибнет под гнетом тирании. Безграничность свободы порождает господство беззакония. Оно ведет к гибели полиса. Значит, опять-таки только знания и мудрость должны лежать в основе политической власти!

Существенный шаг вперед был сделан Аристотелем (384 – 322 гг. до н.э.), которому, собственно говоря, и принадлежит само понятие политики (под политией Аристотель понимал идеальный государственный строй, присущий только эллинам). Если, как мы видели, в основе учения Платона лежало представление о видах (частях) человеческой души, то для Аристотеля главным является учение о справедливости и ее двух видах: распределительной (предоставление благ по достоинству и пропорционально личному вкладу в дела общества) и уравнительной (каждому равное). Первая господствует в области политики и возможна только между свободными, вторая – в области имущественных отношений и вопросах наказания (уголовной).

Государство возникает естественным путем из разросшейся семьи (т.н. патриархальная теория). Его назначение – благо всех граждан. Поэтому полис – высшая форма общения. Но, чтобы быть таковым на деле, он должен обладать соответствующей организацией, иными словами – его содержание облечено в должную форму. Разработка учения о формах государства - несомненная заслуга Аристотеля. Сам он рассматривал эту проблему с двух точек зрения: кто правит и в чьем интересе. В правильных формах государства (монархия, аристократия и полития) правят соответственно один – немногие – все, но это делается во всеобщем интересе. В неправильных (тирания, аристократия и демократия) правление осуществляется в личном (или групповом, но не всеобщем) интересе. Задача политики – обеспечить существование наилучшей из возможных форм правления и избежать гражданской войны, а также переворотов. А поскольку их причина заключена в имущественном неравенстве, то надо стремиться к достижению относительного равенства (как по количеству (размеру), так и по достоинству). Этому-то должны служить право и законы, ибо политическое правление есть правление законов, а не отдельных людей. Но так как люди все же не равны и никогда не могут быть полностью равными, то и не может быть абсолютного равенства. Своим учением Аристотель в значительной мере преодолел религиозно-мифологическое объяснение происхождения и сущности государства и человека, который для него – существо политическое.

Дальнейшее развитие учения о формах государств содержится у Полибия (210 – 128 гг. до н.э.). При этом он выдвинул важную мысль о том, что смена одной формы государства другой не случайна и не зависит от произвола людей, но является необходимым и закономерным историческим процессом. Полибий полагал, что процесс этот носит циклический характер и состоит из шести основных форм: власти царской, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии. С наступлением последней цикл завершается, т.к. охлократия есть вырождение государства, и его возрождение возможно только через новую власть одного – царя. Интересно при этом и то, что Полибий вслед за Платоном видит в государстве ту часть (организацию) общества, которая играет в нем главную роль. Наилучшей формой государственности для него является смешанная, т.е. такая, в которой соединены преимущества власти царской, аристократии и демократии, ибо она обеспечивает наибольшую устойчивость государства.

Эту же мыль разделял и Марк Тулий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.) – выдающийся римский политический деятель, писатель и юрист. Применительно к своему родному государству он считал, что смешанная форма правления достигается здесь благодаря единству трех государственных институтов – власти консулов, сената и народных собраний. Государство, по Цицерону, есть общее дело, достояние народа, который не простая совокупность людей, но их соединение, основанное на общем интересе. Поэтому он именует государство республикой (res populi, respublica). Республика - не просто выражение общего интереса всех свободных граждан, но одновременно и согласие между ними в вопросах права, она весть общий правопорядок. Последнее обстоятельство, как мы еще увидим, очень важное для понимания государства. Мысли Цицерона оказали большое влияние на последующие теории. Ему принадлежало первое собственно юридическое определение государства.

Государство возникает из разросшейся семьи естественным и необходимым образом. Оно – выражение врожденной потребности людей в совместной жизни. Как мы видим, Цицерон в своем учении объединил социально-политический и юридический подходы. На его идеи опирались не только все последующие юристы Рима, но и многие политические мыслители эпохи средних веков и Возрождения.

Но уже в древности начало складываться и другое направление (философски весьма разнородное). Оно исходило из того, что государство весть результат сознательной деятельности людей, результат соглашения, договора между ними. Эту позицию активно отстаивал Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). По его учению, государство создается для обеспечения безопасности людей, преодоления страха и создания условий для разумной, а следовательно, приятной и нравственной жизни. Будучи результатом договора, оно охраняет справедливость. Но, и в этом существенное отличие Эпикура от его предшественников, граждане не обязаны активно участвовать в деятельности государства, в политике. Более того, Эпикур провозглашает свободу от общественной (политической, выражаясь современным языком) деятельности предпосылкой личного счастья. Взгляды Эпикура на договорное происхождение государства разделял и Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.).

Именно эта аполитичность была воспринята стоиками, а от нее перешла в раннее христианство. В среде стоиков же получила свое развитие и идея о духовном равенстве людей независимо от их этнической принадлежности и общественного положения (Сенека 3 – 65 гг.), а затем император Марк Аврелий развивал идею о государстве с равными для всех законами, государстве, «управляемом согласно равенству и равноправию всех».

Эти идеи отчасти восприняло и христианство. Но уже у ранних христианских авторов они далеко не единообразны. Впитав в себя моральные и политические идеи античности, христианство содержало противоречивые и даже взаимно исключающие положения, послужившие в дальнейшем основанием для различных религиозных и политических течений. В интересующем нас плане это прежде всего касается отношения к существующему государству, к собственности и представлениям о будущем обществе. Так, в «Откровении Иоана» прямо провозглашается борьба с существующей государственной властью. И содержатся призывы к насилию. Такие призывы содержатся и в Евангелиях. Вот пример: «Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына… восстанет народ на народ и царство на царство» (Мф.10, 21; 24,7). Политическая власть – это зло, подлежащее осуждению: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан. 14, 30; 16,11). А в первом послании апостола Павла к коринфянам проводится мысль о том, что христиане вообще не нуждаются в институтах политической власти, т.к. общение между ними лишено вражды, оно основано на сотрудничестве и любви. Община христиан стоит над государством. Более того – она способна и обладает правом судить его (1 Коринф. 6,1-5). С другой стороны, и особенно в посланиях ап.Павла, проводится мысль о непротивлении злу насилием и покорности, о подчинении государственной власти. Более того – добровольном и добросовестном служении ей, которое объявляется даже угодным Богу: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13,1). И еще резче: «Служа с усердием как Господу, а не как человекам» (Ефес.6,7) или «без ропота и сомнений» (Флп.2,14).

Интересно при этом отметить, что усиление таких, призывающих к покорности, тенденций совпало с тем, что в ходе своего распространения христианство не только стало государственной религией (это случилось несколько позже), но и в том, что все более ослабевала эсхатологическая вера в быстрое наступление Царства Божьего. Тогда как в «Откровении Иоанна» читаем: «Се гряду скоро», «время близко» (1,3; 3,11) и др. но несомненно одно – при всей противоречивости Нового Завета он основан на противопоставлении Царства Небесного земным царствам, на бесспорном превосходстве первого из них. Поэтому христианство по своей сути складывалось как антиэтатистская доктрина.

Теоретическим обоснованием этих настроений стала доктрина Аврелия Августина (354 – 430 гг.) – Августина Блаженного. По его учению человек греховен от рождения. Это предопределено Богом, и поэтому свобода человека есть обреченность греху. Человек немощен и слаб, не способен своими силами ни избежать греха, ни создать на земле сколько-нибудь разумное общество. Человек погряз во зле в силу своей извращенности и свободы воли. Бог поэтому не виноват в том зле, которое творится на земле. Единственное спасение людей – в Церкви. Только с ее помощью и, более того, под ее духовным руководством возможно достижение мира и счастья.



Августину принадлежит разработка идеи о двух градах. Согласно ей, весь человеческий род разделяется на живущих «по человеку» и «по Богу». Соответственно люди и составляют два града. Второй возвышается над первым, ибо земная жизнь греховна. Здесь человек господствует над человеком, здесь неизбежно подчинение и рабство. Это – естественный порядок. Для Августина поэтому не имеет принципиального значения форма государства. Важно другое – насколько оно служит церкви. Государственная власть, почитающая христианство, должна быть безусловно и беспрекословно почитаема подданными. Греховный порядок мира продолжится до второго пришествия и, пока он есть, ему следует повиноваться (впрочем, в той мере и до тех пор, пока требования государства не противоречат требованиям веры…). Как мы видим, Августин развивает идеи ап. Павла. Правда, он дополняет их требованием, обращенным к светской власти, помогать церкви в борьбе с ересями. От этих положений «отталкивалась» вся последующая средневековая религиозно-политическая доктрина.
Контрольные вопросы

  1. Почему политическая мысль зародилась на Востоке раньше, чем в странах Запада?

  2. Как объясняли природу государства на Востоке?

  3. Существуют ли различия в объяснении природы государства у мыслителей Востока и античных философов Греции и Рима? Если да, то в чем они заключаются? С чем связано стремление и в странах Востока, и в странах Запада найти модель идеального государства?

  4. Древнегреческий философ Сократ утверждал, что «цари и правители не те, которые носят скипетр или избраны кем попало, или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». По каким критериям, согласно античной политической традиции, определяли тех, кто умеет управлять?

  5. Некоторые политологи считают, что политическое учение Платона является теоретическим источником тоталитаризма. Какие, на ваш взгляд, идеи Платона могут дать основание для такого утверждения?

  6. Почему античные мыслители Платон и Аристотель выступали против демократии как формы государственного правления? Как понимать утверждение Платона, что именно свобода губит демократию, «демократия опьяняется свободой»?

  7. Что нового внес в политическую теорию Цицерон?


  1   2   3   4   5   6

  • Ивлев С.В. ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ Учебное пособие Кемерово 2001 Предисловие
  • Политическая мысль в странах Древнего Востока
  • «Поучения Птахотепа»
  • «Артхашастра»
  • Политические учения в Древней Греции и Риме
  • Платона
  • правительственном
  • Марк Тулий Цицерон
  • Аврелия Августина